スノーボールとCO2―流行に左右される要因論・その１―

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　「スノーボール・アース」とは、地球の歴史における原生代（25～5.4億年前）に、複数回、地球の表面ほぼすべてが、赤道付近まで凍りついてしまったことがある、という推測です。時期は、約23億年前（原生代初期）と、７～６億年前頃（原生代末期）です。
　超氷河期が存在した根拠としては、氷河堆積物が当時の赤道付近まで存在することや、炭素13同位体の成分比が異常に低かったこと（生物の活動の全面的停止を示す）、などが挙げられています。
　全球凍結時の地球の平均気温は－40℃、海の氷の厚さは平均で1400ｍ程度、と推定されました。
　ある程度まで地球の気温が低下すると、雪氷面積が広くなるため、太陽光をより反射するようになり、ますます地球が冷えていく、という、正のフィードバックが働き、地球が全面的に凍りついてようやく、新たな平衡状態に落ち着く、という流れのようです。
　
　では、その臨界点となる気温まで地球を冷やした主原因は何だったのでしょうか。
　それに対しては、いくつかの仮説が提案されています。それらのうち、３つをピックアップしてみます。
　
Ａ．地球規模での炭素循環の変動による、二酸化炭素濃度の急激な低下。
Ｂ．超大陸ロディニアが赤道付近中心に存在していたこと（原生代末期の背景）。
Ｃ．地球に降り注ぐ銀河宇宙線の増大。
　
　1990年代、「スノーボール・アース」の学説が登場した頃、提唱者のひとりのカーシュヴィングや日本での紹介者たちは、Ａの仮説で全球凍結にいたる寒冷化を説明できる、と考えていたようです。
　炭素循環の変動とは、長期的な火山活動の低下や、地表の風化の進行に伴う有機物の埋蔵量の増大などのことです。それらによって、大気中のCO₂濃度がある水準以下になってしまう、といった筋書きが、その仮説です。
　要因論に関する仮説Ａは、当時の地球温暖化をめぐる議論から、多大な影響を受けていた、と私には思われました。
　私は個人的には、1990年代の頃から、二酸化炭素濃度の変動が地球の気温の動向を決定的に左右する、という考え方に懐疑的でしたので、仮説Ａで超氷河期の到来を説明するには無理がある、と判断していました。
　
※20世紀の温暖化に関しても、氷期と間氷期におけるCO₂の変動と地球の気候変動との間の相関についても、気温の変化が先で、CO₂の変化は後から追随して起こっている、との信頼できる研究があります。そのため、大規模な地球史的気候変動が二酸化炭素濃度の変動によって引き起こされた、との考え方は、私には説得力が乏しいのです。
　また、温室効果に関しての「気候感度」の値が、研究者によって大きくばらついていることも、CO₂主原因説の信頼性を下げています。
　
　スノーボール・アースの研究者たちはおそらく、地球温暖化についてのCO₂主原因説に対して念入りな検討はせず、当時の流行の学説を無批判に受け入れ、自分たちの研究テーマに適用してしまったのではないか、と私は邪推してしまいました。
（あるいは、研究費獲得などの目的から、あえて理論的瑕疵には目をつぶって、CO₂主原因説を受容していたのかもしれません）
　ある程度、科学的リテラシーのある者ならば、CO₂主原因説に対する批判的検討を行えば、その理論の根拠が不十分であることか容易に見えてくるであろう、と私には思われます（気になる方は、このブログの他の記事、例えば＜定説不在の「気候感度」―CO₂温暖化説の根拠の脆弱性―＞をご参照ください）。
　それゆえ、スノーボール・アースをめぐる仮説Ａは、当時の地球温暖化論の通説を吟味せずに採用した仮説であった、と現在では見做すことができるでしょう。
　
　では、もうひとつの有力な仮説、Ｃはどうでしょうか。
　こちら仮説Ｃもまた、理論的には、地球温暖化の要因論との関わりがあります。
　超氷河期の到来も、20世紀や過去数世紀間の地球の気候変動についても、太陽活動の変動と、銀河からの宇宙線の動向とによって、基本的には説明可能である、という考え方に立脚しています。
　スノーボールについては、以下のような説明がなされています。
　原生代初期の全球凍結については、その引き金として、地球史上最大のスターバーストが考えられます。23億年前は、銀河における星の形成率が高かった時代だったことが、恒星の年齢分布からわかっています。
　そのため、当時、大量の銀河宇宙線が地球に降り注ぎ、地球大気のイオン化が促進され、雲核も形成しやすくなり、雲量が増大したことでしょう。その結果、太陽光に対する反射率が増大し、気温の低下が進行していった――このような因果関係です。
　原生代末期については、［スターバースト］＋［地球磁場の衰弱］が引き金になった、とのことです。その結果、23億年前の場合と同様に、地球に到来する銀河宇宙線量の増大によって、気温の低下が引き起こされた、と説明されます。
　私には、Ａの仮説よりも、こちらの仮説Ｃの方が、説得力があるように思われます。
　その理由は、仮説Ａの場合、無理やり二酸化炭素濃度が減少する要因を探し出して、証拠不十分なまま推論に推論を重ねている感があるのに対して、仮説Ｃでは、スノーボールという地球史的イベントとほぼ同時期におこった、宇宙における顕著な事象とを結び付けて考察しているので、恣意性が感じられず、自然な説明になっているからです。
　ただし、やはりこちらの仮説Ｃも、地球温暖化の要因論争の余波を受けているように感じられます。近年の地球の気候変動をもたらした主要因と同様のメカニズムが、長大な地球史的時間におけるダイナミックな気候変動にも適用できるか否かは、慎重に判断しなければならないでしょう。
　
　このように、スノーボールアースの成立をめぐる要因論の諸仮説は、どれも、近年の地球温暖化をめぐる要因論争の諸見解の影響を、大なり小なり受けている、と見られます。
　　
参考書：田近英一『凍った地球』(新潮社、2009年)
　　　　川上紳一『全地球凍結』（集英社新書、2003年）
　　　　丸山茂徳『地球史を読み解く』(NHK出版、2016年)
　　　　H.スベンスマルク他、青山洋訳『“不機嫌な”太陽』
　　　　（恒星社厚生閣、2010年）
　　　　G. ウォーカー『スノーボール・アース』
　　　　　(ハヤカワ文庫、2011年)　　　　

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いのちの流れと雲の流れ―ラマルクとメンデルの共通点―

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　気象学の分野では、ラマルクは、フランスにおける気象観測網を構築する必要性に気づき、自費で、最初の情報網を立ち上げた人物とみなされているようです。その情報網が、フランスの国立中央気象事務局や、世界気象機関の出発点となったそうです（イヴ・ドゥランジュ、ベカエール直美訳『ラマルク伝―忘れられた先駆者―』平凡社、1989年、p.218）。
　ラマルクは、気象の変化において、なんらかの周期性が存在していることを感じ取っていたようです。若いころから、流れる雲の動きを長年にわたり観察し続け、その変化の中に、変化を規定している法則性がある、と確信を持ったのです（同書、pp.159-162）。
　そのような自然把握の仕方は、彼が生物の歴史的変化の中に、なんらかの法則性を読み取っていった研究姿勢と、実によく似ています。生物進化と気象の変化の双方に、ラマルクは同様の視座構造をもって臨んでいた、といえます。
　
　もうひとりのメンデルも、修道院でのエンドウマメの遺伝的研究と並行して、気象観測とそのデータ分析を行っていました。とりわけ、風や雲に関心を持っていたようです。
　風向や風速の朝昼晩における測定値や平均値、雲量の５日間平均などを、統計的手法を駆使して、データ解析していました（E.イーデルソン、西田美緒子訳『メンデル―遺伝の秘密を探して―』大月書店、2008年、pp.84-85）。
　多量のデータに対して統計的処理を施すことにより、なんらかの法則性が見えてくるだろう、とメンデルは考えていたのでしょう。
　そのような研究姿勢は、彼が多様な遺伝現象の中から、識別しやすい対立形質を選び出し、それらの出現頻度に対して統計的分析を施した手法と、実に類似しています。メンデルもまた、生物の遺伝的変化と気象の変化を探究するにあたって、同様の方法論を適用していたのでした。
　
　結局、二人とも、いのちの流れと雲の流れを、類比的にとらえていたのだろう、と私には了解されてきました。
　歴史的時間の中で変容を遂げていく生命現象と、日々刻々と変動を続ける気象現象とのあいだに、共通する自然界の刻印を見て取っていたのでしょう。
　生物学の理論家として、二人とも、在命中は評価されずじまいでしたが、非常に先見の明のあった人物でした。その彼らが共に、生命と気象を重ね合わせて感じ取っていたらしい、ということは、科学哲学の観点から実に興味深い事柄である、と私は思います。

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野生の体を取り戻す「処方箋」？

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ジョン・J・レイティ＆リチャード・マニング、野中香方子訳『野生の体を取り戻せ！』（NHK出版、2014年）
　
　この書物の細かい内容には、立ち入らないことにします。
　文明に飼い馴らされた生き方からの脱出を志向している、という点においては、私と問題意識を共有している、と、読み始めの頃は感じました。しかしながら、読み進めるうちに、違和感がじわじわと膨らんできたのです。
　通読し終えて、しばらく頭を捻っているうちに、その違和感の焦点が２点に絞られてきました。
　
　ひとつ目は、「処方箋」です。
　野生を取り戻すにはこうすべきだ、という提言が数多くなされ、最後の章では、「あなたのための処方箋」という見出し付きのまとめで終わっていました。
　さすがにこれには辟易しました。
　「処方箋」に従って生きる、というのは、実に文明的な行動様式ではないでしょうか。
　私の感覚では、管理された文明社会の束縛から解放された生き方こそ、野性的な生き方であろうと思います。これでは、再び自らを縛ってしまいます。
　身体感覚よりも、大脳や言語による指令が優位な生き方から逃れられません。
　
　ふたつ目は、手段が自己目的化してしまっているように思われる点です。
　英語の原著タイトルは、“Go Wild”であり、野性的に生きることが、当初の目的であったことが確認できます。ところが、本文全体の内容は、日本語訳書のタイトルに近く、（食生活や運動や睡眠や精神などをコントロールすることによる）「野性的な体の獲得」を目指しているように読み取れました。
　しかしながら、「野性的な体の獲得」は、「野性的に生きる」ための手段、あるいは補助であり、目的ではありません。その手段があまりに重要視され過ぎ、本来の目的―野性的に生きること―が軽視され、かえって文明的・作為的な方策を導入することに対する躊躇が乏しくなっているように感じました。
　私の感覚では、文明的価値観は、気づかないうちにひっそりと人々の精神や肉体を侵蝕してくるものです。それに対する惧れと警戒が、やや欠如しているのではないか、と感じられた次第です。
　野性的な体を「人工的に」作ろうと試みているように、私には思われました。
　逆に、「野性的に生きる」志向性を維持して生活しているうちに、自ずと「野性的な体」が形成されてくる、というのが望ましい在り方ではないでしょうか。

　
　結局、「野生」"wild"という概念に対する意味付与の仕方が、著者たちと私との間で若干異なっていたのだ、と了解されてきました。それが、私の覚えた違和感の正体だったようです。
　筆者たちの考える「野生」の意味は、私の理解する「野生」の意味と、少々ずれていたのでしょう。
　
　さて、この書物から感じたその違和感を梃子にして、私なりに、より野性的に生きるための心身の在り方、を考えてみました。具体的な提言ではなく、抽象的な方向性です。
　
(1) 言葉による知的な指令よりも、身体の発する声を尊重する。
　自分の内なる生命の流れと調和的に生き、思考に頼り過ぎない、ということです。
　例えば、私は日常的には、脂っこい食べ物や肉を好まないのですが、時折、食べたくなることがあります。それは身体が要求しているのだろう、と受け止め、中華料理屋でレバニラ定食を食べたりします（２週間ほど前のことです。近所の寿福楼でランチを食べました。残念なことに、少なめにしてもらったご飯も、レバニラも、スープも、杏仁豆腐も、どれも３分の１程度残してしまいました。もうこれで十分、とのお腹の声に従ったのです）。
　また例えば、結婚や就職・転職、転居などの人生の転機の際の決断において、合理的な思考に頼り過ぎずに、身体感覚や直観にも十分に相談して、納得感の得られるような判断をする方が望ましいのではないでしょうか。
　その方が、より人為性の少ない、自然な流れに乗った人生を送れる可能性が高まるように思います。
　個人的には、研究や作曲に関しても、そのような「野性的」な志向を忘れずにいたいと考えています。
　
(2) 明文化されたルールに縛られ過ぎない。
　言い換えれば、「臨機応変に生きる」ということです。
　例えば、「規則的な生活を送る」とか「睡眠時間を７時間から８時間取る」といった指針は、それ自体は悪くないですが、身体の調子次第ではルールを破った方が体は喜ぶ、ということもありうるでしょう。体の声を聴くのです。
　また、細かいルールを作りすぎると、束縛感が大きくなり、自由な行動の芽が摘み取られてしまうように感じます。
　
(3) 文明的価値観に侵蝕されている側面に気づいたら、それから距離を置くか、その価値観を手放す。
　一言でいえば、「求めない生き方」をする、ということです。
　現代の文明社会は、人々に対して、巧妙に刺激して、様々な欲望を引き出したり捏造したりします。美食や素敵な住居や魅力的なマイカーへの欲望、金儲けや出世・名誉への渇望などは言うまでもありませんが、「若さ」や「健康」へのこだわりや、「長寿」への願望も、その類の文明的な欲望でしょう（野性的な生への人為的介入という点で）。
　年齢相応に生きる、あるいは自分に見合った生活をする、と心身の深いところから納得できれば、そして、やがて老い、死んでいくという生物学的事実―野生の現実―を十全に受け止められるならば、文明社会の提供する不必要な欲望には付き合わないで済み、「求めない生き方」ができます。「体の声を聴く」生き方に近づきます。
　そして、それらの価値観を手放すほど、肩の荷が下り、より心穏やかな生活ができるように思います。
　
　飼い馴らされた文明社会の檻の中で、超然と生きるには、このような志向を心身が抱くことが肝要なのではないでしょうか。

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